вторник, 6 марта 2012 г.

Святитель Киприан, митрополит Московский и возникновение Святоезерской пустыни: из истории монашества на Иваново-Вознесенской земле (XV – начало XX века)

Святитель Киприан,
 митрополит Московский
Конспект беседы игумена Виталия (Уткина) в Епархиальном Духовно-просветительском центре 6 марта 2012 года.


Наша первая беседа будет посвящена истории монашества на Иваново-Вознесенской земле. Сегодня мы поговорим о нескольких эпизодах этой истории.
Сначала нужно сказать несколько слов о самом монашестве. К сожалению, монашество – это явление, непонятное большинству людей.
Это непонимание происходит от того, что образ жизни подлинного монаха принципиально стоит вне мира. Монах отрицает то, что миру привычно и естественно.
Природа человека в корне повреждена грехопадением, совершенным Адамом и Евой. Из-за этого произошел разрыв человека с Богом. Возможность исцеления своей греховной природы, своих страстей, того зла, которое коренится в самом человек, мы получаем только во Христе. В святом крещении каждый из нас рождается свыше, получает залог вечной жизни, силы для духовного роста. Но это только начало пути. Важно осознавать свою духовную поврежденность и, с Божией помощью, трудиться над уврачеванием в себе греха. Вся жизнь христианина – это путь борьбы со страстями и силами зла, путь преодоления себя, возрастания во Христе.
Наибольшую полноту это стремление ко Христу обретает в монашестве. Монах посвящает своему Спасителю всего себя, всю свою жизнь без остатка.
Святитель Василий Великий говорит: «Надобно нам, христианам избрать одно, небесное, сокровище, чтобы в нём было сердце наше. Поэтому отречение от мира, есть разрешение уз этой вещественной и временной жизни, свобода от человеческих обязательств, делающая нас более способными начать путь к Богу».
Целью монашества является осознание в себе греховной поврежденности, исправление ее с помощью благодати Божией, достижение обожения и помощь миру молитвой.
Главными средствами достижения этой цели выступают молитва, воздержание и послушание.
Молитва — как постоянная связь с Богом. Воздержание — как ограничение в помыслах, в пище, удовольствиях, сне, одежде, как видимый знак покаяния и осознания своего недостоинства пользоваться доступными земными благами в полной мере. И наконец, главное — послушание духовнику, то есть признание своей греховной поврежденности и вытекающее отсюда смиренномудрие о себе, то есть недоверие своему мнению относительно личностного духовного состояния и способов его исправления.
Аскетизм не цель сама по себе, а средство к самоотречению и совершенствованию духа и соединению с Христом. Он имеет целью путём подавления плоти - дать простор духу, путём заглушения воплей животности - дать человеку услышать голос совести, путём погашения страстей - возгреть в нём добродетели, путём укрощения в нём инстинктов зверя - проявить и прояснить образ Божий, путём перенесения произвольных скорбей - научиться переносить и непроизвольные. Одним словом, аскетизм имеет целью помочь подвижнику совлечься ветхого человека с его страстьми и похотьми, чтобы облечься в нового (2 Кор. 4. 16). Монах учится умерщвлять не тело, а страсти. Нищета, скорбь, теснота и пост - вот работные орудия монашеской жизни. Венец её - смиренномудрие. «Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живёте по плоти, то умрёте, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Рим. 8. 12-13).
Выше мы сказали об обожении. Что это такое? Речь ведь идет не просто о том, чтобы не грешить и стать как бы «хорошим человеком». Христианин призван стремиться к большему.
Святитель Афанасий Великий говорит: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом».
Для современного уха это звучит очень странно. Однако, это действительно так. Человек остается тем, кем он создан Богом – тварью, творением. Но наш Спаситель, Иисус Христос, Слово, ставшее Человеком, обещал и даровал ему участие в Божественном: в вечной и непорочной жизни в Боге. Бессмертие и непорочность – вот, согласно святым отцам, признаки обожения.
Наше соединение с Богом во Христе – это не просто человеческое совершенство, не высшая точка некоего «морального» поведения. Это реальная личная встреча человека и Бога, когда Божественное присутствие как бы пронизывает всю полноту человеческого существования.
Как такое возможно? Неужели мы в своей жизни, в своей молитве можем встретить настоящего, Истинного Бога. Святые отцы отвечают нам: да, человек в своем молитвенном делании, в духовном восхождении действительно встречается с Богом и созерцает его вечную Славу. Это происходит потому, что Бог, не покидая «неприступного света», в котором Он обитает вечно, устремляется к человеку и объемлет его Своей благодатью и действием. То есть спасение – это не просто прощение грехов. Это подлинное обновление человека. Достигается это на пути отрешения от мира и умного делания – непрестанного творения Иисусовой молитвы: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Очень часто путь такого делания называют исихазмом (от слова «исихия» - покой, безмолвие).
Расцвет исихазма приходится на XIV век. Своей высшей точки он достигает на Святой Горе Афон. Именно оттуда исихазм начинает распространяться и в России. С одними из самых ярких страниц такого распространения связано зарождение монашества на Иваново-Вознесенской земле.
Первое имя, о котором, в связи с этим мы поговорим с вами сегодня – это святитель Киприан, митрополит Киевский и Московский (1330 – 1406 годы).
Он родился в 1330 году в тогдашней столице Болгарии, городе Тырново. Происходил из весьма знатного рода. Господь судил ему соприкоснуться с великой монашеской традицией, восходящей к преподобному Григорию Синаиту (1275 – 1346), много потрудившемуся несколькими десятилетиями раньше на Святой Горе Афон. Так получилось, что ко времени, когда преподобный Григорий пришел на Афон, здесь во многом оскудела традиция умного монашеского делания.
Во всяком случае, преподобный Григорий, обойдя Святую Гору, не нашел здесь по сути, ни одного монаха, практиковавшего безмолвие и хранение ума. Он стал обучать этому пути не только монахов, живших уединенно, но и насельников больших монастырей. Основная его деятельность на Афоне пришлась на область вокруг монастыря Великая Лавра, основанного некогда преподобным Афанасием Афонским.
Запомним это имя, оно будет важно нам в дальнейшем, когда мы станем говорить о почитании преподобного Афанасия на Иваново-Вознесенской земле.
В 1325 – 1328 годах преподобный Григорий Синаит с Афона перебрался к границам Болгарии и основал там монастырь. А один из сподвижников св.Григория, Феодосий, основал Килифаревский монастырь близ Тырново, ставший известным центром исихазма. Именно в Килифаревском монастыре принял постриг будущий святитель Киприан. Отсюда происходит та традиция, которую он потом принесет и в Россию.
Затем будущий святитель перешел на Афон, где сблизился с Филофеем Коккиным, тогда игуменом Великой Лавры преподобного Афанасия Афонского. Здесь вновь перед нами возникает образ удивительного монастыря Святой Горы – Великой Лавры.
В 1364 году Филофей становится патриархом Константинопольским, а Киприан – его апокрисиарием (то есть ходатаем по церковным делам). Филофей, который был старше Киприана на тридцать лет, являлся пламенным последователем главной фигуры исихастского движения – святителя Григория Паламы. В 1368 году именно патриарх Филофей совершил церковное прославление святителя Григория, написал его житие и составил ему службу.
В 1354 году патриарх Филофей поставил святителя Алексия в митрополита Киевского и всея Руси с пребыванием в Москве.
Услышав о трудах преподобного Сергия Радонежского, патриарх Филофей послал ему крест, параман и схиму в благословение на новые подвиги.
В 1375 году в преемники святителю Алексию патриарх Филофей поставил святителя Киприана с титутом митрополита Киевского, Русского и Литовского.
Много скорбей пришлось перенести после этого святителю Киприану. Лишь 6 марта 1390 года, на Крестопоклонной неделе Великого поста, в сопровождении греческого и русского духовенства он прибыл в Москву. Здесь его с любовью встретил сын святого благоверного князя Дмитрия Донского Василий I. Запомним это имя. Великий князь Василий I является основателем города Плёс.
Святитель Киприан 17 лет предстоял пред Богом во главе Русской Православной Церкви.
Именно святитель Киприан утвердил на Руси почитание святого Григория Паламы во 2-ю неделю Великого поста, а также чин Торжества Православия.
В 1395 году грозный завоеватель Тамерлан подошел к Москве. Святитель Киприан благословил в поход против захватчиков великого князя Василия I и призвал православных христиан к покаянию, усердной молитве и всенародному посту. Затем по Божественному вдохновению он отправил во Владимир посольство, состоявшее из священнослужителей и бояр, за величайшей святыней Руси – Владимирской иконой Пресвятой Богородицы.
Десять дней грандиозный крестный ход нес икону в столицу. Икона была встречена в Москве на Кучковом поле, в том месте, где сейчас стоит знаменитый Сретенский монастырь.
26 августа по юлианскому календарю (8 сентября по новому стилю) совершилось великое чудо. В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону и молились перед ней, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг во сне перед ним в лучезарном сиянии явилась Величественная Жена, Которая грозно повелела ему оставить московские пределы. Проснувшись в ужасе, Тамерлан призвал своих советников и стал допытываться, что означает это видение. Ему отвечали, что Величественная Жена – это Матерь Божия, великая защитница христиан. Именно поэтому, согласно летописям, гонимый страхом Тамерлан на следующий день повернул на юг.
В 1406 году святитель Киприан скончался. Спустя четыре года великим князем Василием I, в правление которого прошла вся основная деятельность великого московского святителя, был основан город Плёс.
А несколькими годами раньше святитель Киприан основывает Святоезерскую пустынь. О ней мы сейчас с вами и поговорим, руководствуясь историей этого монастыря, составленной в 1909 году В.Т.Добронравовым.
Святоезерская пустынь находится на берегу Святого озера в современном Южском районе Ивановской области (ранее это была территория Гороховецкого уезда Владимирской губернии). Предание говорит нам, что некогда этого дивного озера не существовало.
Здесь, в лесной глуши жил старец по имени Филарет. Он выкопал себе колодец, дававший необычайно чистую воду. Затем края колодца обвалились и образовалось небольшое озерко, которое потом стало настоящим озером.
Затем, по преданию, митрополит Киприан основывает здесь пустынь в честь Преображения Господня для уединенной молитвы.
В 1408 году Константинопольский Патриарх Матфей поставил на Киевскую и Московскую митрополию святителя Фотия (ск. 1431 г.). Это тоже был грек, человек глубокой молитвенной жизни. Впоследствии, как свидетельствует летопись, святителю Фотию за год и четыре месяца до смерти было явление ангела. Ангел сообщил Московскому предстоятелю, что ему дается «седмица» для рассмотрения жизни и «управления паствы».
Задолго до этого, очень скоро после приезда в Россию, в 1411 году святитель Фотий укрылся в этом месте во время нашествия на Владимир татарского царевича Талыча. Он поставил здесь деревянный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Добронравов приводит летописное свидетельство: «У тоя же церкви нача житии священноинок Пахомий болгарин, иже прииде на Русь из грек с Фотием митрополитом». Сам же святитель на этом месте находился четыре седмицы (то есть месяц) и три дня «в молчании и безмолвии».
Существовали некоторые сомнения, действительно ли монастырь, основанный святителями Киприном и Фотием находился там, где сейчас стоит Святоезерская пустынь. Однако, в том, что это именно та обитель были убеждены такие историки, как Николай Михайлович Карамзин, митрополит Евгений (Болховитинов), известный историк российских монастырей Зверинский.
Первые документальные сведения о мужском монастыре - Святоезерской пустыни относятся уже к XVII столетию. В это время монастырь относился к Суздальской епархии. Тогда в этой обители было два храма – в честь Иверской иконы Пресвятой Богородицы и преподобного Афанасия Афонского. Имя преподобного Афанасия, крайне редкое для русских храмов, указывает нам на уже упоминавшуюся связь не только с Великой Лаврой на Святой Горе Афон, но и на традицию святителя Киприана. Второе посвящение, в честь Иверской иконы Божией Матери, также соотносится с афонской традицией.
Добронравов считает, что в Иверском храме Святоезерской пустыни были приделы в честь святителя Алексия, митрополита Московского и преподобного Макария Унженского, основателя, в том числе и Макариев-Решемского монастыря. Преподобному Макарию и его обителям мы посвятим с вами отдельную беседу.
Сохранилась опись Святоезерской пустыни, произведенная в 1680 году. Послушаем, что в ней говорится и представим себе эту обитель. Здесь, как уже указывалось выше, существовали два храма: зимний, в честь Иверской иконы Пресвятой Богородицы и летний в честь преподобного Афанасия Афонского. Колокольни тогда не было – четыре колокола висели на столбах. В Иверском храме чтимыми была Иверская икона с клеймами жития, то есть с маленькими иконописными изображениями основных событий истории этой святыни, образы святителя Николая Чудотворца и преподобных Зосимы и Савватия Соловецких.
Вот описание храма преподобного Афанасия Афонского, как он выглядел в 1680 году: «в церкви в начале Спасо образ, да по левую сторону Пречистыя Богородицы Иверския – в окладе, два венца серебряных да пять крестов прикладных на монисте, крест обложен серебром и позолочен, два жемчуга, два камени, другой крест серебряный позолочен и в нем два камени больших, два жемчуга больших, да маленький жемчуг, да третий крест, обложен золоченым серебром и в нем камень, четвертый крест обложен серебром, у него четыре корольки, пятый крест обложен серебром позолочен, да три копейки золоченых».
Очевидно, эта икона была главной святыней обители, поэтому и была она так благоукрашена. Опись продолжает: «Подле Спасова образа – образ преподобного Афанасия Афонского, образ московских чудотворцев Петра, Алексия, Иона и Филиппа, образ Усекновения главы Иоанна Предтечи, образ Алексея митрополита и преподобного Макария Унженского. В алтаре запрестольный образ Знамения Пречистыя Богородицы». Здесь же находились две Владимирские иконы Божией Матери – одна в окладе с 8 камнями, другая в окладе с жемчужинами, на венцах 8 камней. Над царскими вратами – Казанская икона Пресвятой Богородицы.
Строителем (то есть настоятелем или игуменом) Святоезерской пустыни был в это время иеромонах (тогда говорили – «черный поп») Иона. Братии в этом мужском монастыре насчитывалось 10 человек.
В 1719 году Святоезерская пустынь пострадала от пожара.
В 1727 – 1729 годах строителем (настоятелем) монастыря был иеромонах Нифонт. До поступления в Святоезерскую пустынь он являлся монахом другой обители – Вознесенской пустыни с.Мыт (сейчас это Верхнеландеховский район Ивановской области – об этом монастыре мы еще поговорим отдельно).
Братия Святоезерской пустыни, узнав об его подвижнической жизни, пригласила его в 1720 году пригласила его в свой монастырь. Здесь он был рукоположен сначала в иеродиакона, потом в иеромонаха, а затем – и поставлен настоятелем монастыря. Но прошло два года и иеромонаху Нифонту пришлось пепренести тяжское испытание – по наговору помещика, князя Черкасского, владельца Ландеховской вотчины он был изгнан из монастыря.
Из других настоятелей обители этого времени скажем об иеромонахе Никоне. Он был родом из крестьян села Нижний Ландех, затем монахом Святоезерской пустыни. Братия и крестьяне окрестных сел просили суздальского архиерея рукоположить его в иеромонаха и поставить настоятелем, что, безусловно, свидетельствует о высоком уважении, с которым они относились к его подвижническому образу жизни. Их просьба была исполнена. Иеромонах Никон управлял обителью до 1747 года.
Один из других строителей, иеромонах Илия, принял великую схиму с именем Иона.
К этому времени старый летний храм в честь преподобного Афанасия обветшал и вместо него был построен новый трапезный храм во имя этого же святого.
В ночь на 15 декабря 1756 года в монастыре сгорели оба храма – в честь Иверской иконы Пресвятой Богородицы и преподобного Афанасия Афонского. Удалось спасти много святынь, в том числе – чтимую Иверскую икону. Монашествующие на время по распоряжению епархиального архиерея были переведены в другие монастыри – в Юрьевский Архангельский и Шуйский Троицкий (о последнем из них мы еще будем с вами говорить). В пустыни оставался только ее настоятель иеромонах Сосипатр. На помощь монастырю пришли местные помещики – князья Черкасские. Уже к осени 1757 года на их средства отец Сосипатр построил новую деревянную церковь в честь Иверской иконы Пресвятой Богородицы. Была начата постройка нового каменного храма в честь преподобного Афанасия Афонского. Но постройке было суждено затянуться надолго, так как в судьбе монастыря произошли радикальные изменения – он просто был закрыт властью.
Последним его настоятелем перед ее закрытием был игумен Сергий.
В 1764 году правительство императрицы Екатерины II провело так называемую «секуляризацию церковных земель». Все земли у Русской Православной Церкви отобрали в пользу государства. Как бы в обмен утвердили так называемые «штаты» - суммы, отпускавшиеся государством на содержание монастырей и храмов. Эти средства, конечно, были многократно меньше того содержания, которое раньше получалось от церковных земель. Пользуясь этой реформой государство закрыло сотни древних монастырей. Среди них была и Святоезерская пустынь. Игумен Сергий и братия были переведены в Николо-Шартомский монастырь.
Храм и церковное имущество были переданы в ведение прихода села Нижний Ландех и крестьян вотчины князей Черкасских. В 1768 году настоятелем Иверского храма был назначен священник Василий Львов. Так образовался Святоезерский приход.
После него настоятелем 10 лет был священник Герасим Андреев, бывший пономарь этого же храма. При нем была закончена постройка каменного храма в честь преподобного Афанасия Афонского с колокольней.
Нелегко жилось затерянному в лесу одинокому храму. Отец Герасим писал своего архиерею, что церковь была неоднократно «разбиваема разбойниками и пришла в убожество». Священники отсюда один за другим уходили в поисках лучшей доли.
В 1786 году была сделана первая попытка возродить обитель. К князьям Черкасским обратился настоятель расположенного неподалеку известного монастыря Флорищева пустынь (сейчас – Нижегородская епархия) Дорофей и 4 монаха с просьбой разрешить поселиться у храмов упраздненной Святоезерской пустыни «душевного спасения». Их привлекало это место, издревле славное своей святостью. Князь передал эту просьбу на усмотрение крестьян. Те собрали сход и отказали монахам, боясь, что придется возвращать обители уже поделенные между поселянами бывшие монастырские земли. Греховная людская жадность временно восторжествовала.
В конце XVIII столетия Суздальская епархия была упразднена. Святоезерская пустынь относилась теперь к Владимирской епархии.
В 1834 году в храме преподобного Афанасия Афонского был устроен каменный придел в честь Иверской иконы Пресвятой Богородицы, а обветшавший деревянный Иверский храм – упразднен и стоял закрытым.
В 1842 в храме преподобного Афанасия Афонского был устроен новый иконостас, а в 1850 году церковь была заново расписана.
При храме было всего два дома – священника и причетника и ветхая сторожка, в которой жил старик сторож. В 1841 году сторож умер. В полуразвалившейся избушке по разрешению местного благочинного поселились две благочестивых девицы-крестьянки – жительница села Нижний Ландех Дарья Васильева и уроженка деревни Шестунихи Ковроского уезда Ксения Кириллова. Питались они мирским подаянием, собирали в окрестных лесах грибы и ягоды. Девицы проводили полумонашескую жизнь и читали псалтирь по усопшим, за что терпели ропот со стороны притча храма.
В 1843 году крестьянин села Нижний Ландех Николай Михайлович Косарев с благословения благочинного и разрешения вотчинного правления устроил при приходе Святоезерская пустынь особый дом для приема богомольцев. В нем поселились еще две благочестивые женщины. Теперь здесь складывалась основа для женской монашеской общины. Благочестивая жизнь насельниц стала привлекать и богомольцев и благотворителей. Местный благочинный протоиерей Веселовский доложил об этом епископу Владимирскому Парфению и тот преподал им свое архипастырское благословение.
Часто посещала храм на Святом озере госпожа Посылина из рода известных и богатых в то время Шуйских купцов. Обитательницы Косаревского дома обратились к ней с просьбой помочь построить богадельню, чтобы здесь смогли поселиться еще несколько человек, желающих молитвенного уединения.
В 1854 году такую богадельню построил шуйский фабрикант, потомственный почетный гражданин Михаил Степанович Посылин и дал для нее определенное денежное содержание. Здесь поселились все, кто жил раньше в доме Косарева. Создание богадельни благословил Преосвященный Владимирский Иоустин.
В 1860 году на основе богадельни по решению Святейшего Синода был открыт женский общежительный монастырь.


Комментариев нет:

Отправить комментарий

Примечание. Отправлять комментарии могут только участники этого блога.